البصيرة أبعد من العين

حين يغيب الضوء، نظن أن الأشياء تختفي لأن العين لم تعد تراها. لكن بعض الحقائق لا تحتاج إلى النظر كي تُدرك، وبعض الطرق لا تكشفها العين بقدر ما تكشفها البصيرة.

فقد طه حسين بصره في طفولته، وكان يمكن للعتمة أن تصبح نهاية حكايته. لكنه كبر وفي داخله رغبة عنيدة في المعرفة، ورفض أن يجعل ما فقده تعريفًا كاملًا لما يستطيع أن يكونه.

نافذة أخرى إلى العالم

لم يستعد طه حسين بصره، لكنه دخل إلى العالم من نافذة أخرى. تعلّم وأصغى وناقش وكتب، حتى أصبح واحدًا من أبرز وجوه الأدب والفكر العربي الحديث.

لم تكن المعرفة عنده تعويضًا بسيطًا عن حاسة غائبة، بل وسيلةً لتحرير العقل من الخوف والتسليم. فقد رأى أن الإنسان لا يُقاس بما ينقصه، بل بما يصنعه بما بقي لديه من إرادة وقدرة على التعلم.

البصيرة ليست أن ترى ما أمامك فقط، بل أن ترى ما تستطيع أن تصبحه رغم ما يقف في طريقك.

حين يصبح العائق تعريفًا

لا نهزم دائمًا بسبب العائق نفسه، بل قد نهزم بسبب ذلك الصوت الخفي الذي يهمس في داخلنا: لن تستطيع. قد يمتلك الإنسان عينين مفتوحتين وأبوابًا كثيرة، ثم يقضي عمره خلف جدار بناه خوفه.

وقد يفقد إنسان نافذةً ظن الناس أنها الوحيدة، فيحفر بعقله نافذةً جديدة. وهنا تكمن كرامة الإنسان: ألّا ينكر ألمه أو يجمّل معاناته، وألّا يسمح في الوقت نفسه بأن تُختصر حياته في خسارته.

إن احترام تجربة طه حسين لا يعني تحويل الألم إلى بطولة سهلة، بل فهم قدرة الإنسان على البحث عن طريق حين يُغلق أمامه الطريق المعتاد.

ما الذي نراه حقًا؟

ليست كل عين مفتوحة مبصرة، وليست كل عين أطفأها الظلام عاجزة عن معرفة الطريق. فقد يرى الإنسان الأشياء من حوله، لكنه يعجز عن رؤية الحقيقة أو الإمكان الكامن في نفسه وفي الآخرين.

لذلك لا تنظر إلى إنسان من خلال ما ينقصه؛ فقد يكون خلف ما تراه عجزًا عالمٌ كامل ينتظر فرصةً ليظهر. بعض الناس أبصروا الدنيا بأعينهم ولم يتركوا فيها أثرًا، وبعضهم عاشوا في العتمة وتركوا للأجيال مصابيح.

قد تُغلق الحياة نافذة، لكنها لا تستطيع أن تمنع الإنسان من البحث عن الضوء.