حين ضاق الناظر… واتّسع المنظور

لم يكن قميص يوسف مجرد ثوبٍ تمزّق، ولا كان موضع القدّ تفصيلًا عابرًا في حكاية المراودة. ففي لحظةٍ أرادت فيها امرأة العزيز استبقاء يوسف، أصبح ما خلّفته يدها على قميصه قرينةً تكشف اتجاه الحركة، وتفصل بين دعوى ودعوى. قال تعالى: ﴿وَقَدَّتْ قَمِيصَهُ مِنْ دُبُرٍ﴾ [يوسف: 25]. لم تنقص براءة يوسف حين تمزّق القميص، ولم تضف إليها شهادة الثوب شيئًا في ذاتها؛ وإنما انتقلت الحقيقة من حالٍ لم يدركها فيه الناظرون إلى حالٍ أمكنهم الاستدلال عليها. فهل تتغير الحقيقة حين تظهر، أم يتغير موقعنا من معرفتها؟ هنا يبدأ السؤال الذي يتجاوز القميص وخيوطه: لعل الأشياء لا تضيق حين تضيق عنها عقولنا، وإنما نحن الذين نقيس اتساعها بحدود ما نستطيع إدراكه.

ما وراء الحجاب

كان يوسف في بيت العزيز، ثم في السجن، ثم على خزائن الأرض. تغيّرت أحواله ومواقع الناس منه، لكن صدقه لم يولد يوم ظهرت براءته، كما أن أهليته لم تبدأ يوم تسلّم المسؤولية. والسجن الذي بدا احتجابًا عن العالم صار، بما جرى فيه من تأويل للرؤى، أحد الأسباب التي انتهت إلى تمكينه. في هذه المفارقة ما يدعونا إلى تجاوز الظاهر: قد يحجب المكان إنسانًا عن الأنظار، دون أن يحجب ما فيه من علم واستعداد. ولعل امرأة العزيز، في قراءة تتأمل مآلات القصة لا مقاصد شخصياتها، كانت حادثتها أحد الأبواب التي مرّ عبرها يوسف إلى مقام لم يكن ظاهرًا لأحد يوم أُغلقت الأبواب.

«فليس كل احتجاب انطفاءً، ولا كل ظهور ابتداءً للوجود».

حين لا يتّسع المتلقي

في مشهد آخر، يطلب موسى عليه السلام رؤية ربه، فيأتي الجواب: ﴿وَلَٰكِنِ انْظُرْ إِلَى الْجَبَلِ فَإِنِ اسْتَقَرَّ مَكَانَهُ فَسَوْفَ تَرَانِي فَلَمَّا تَجَلَّىٰ رَبُّهُ لِلْجَبَلِ جَعَلَهُ دَكًّا وَخَرَّ مُوسَىٰ صَعِقًا﴾ [الأعراف: 143]. ليس في هذا المشهد نقصٌ في المتجلّي، تعالى الله عن النقص والمماثلة، وإنما تظهر فيه محدودية المخلوق أمام ما يتجاوز احتماله. ومن هذه الصورة القرآنية ينتقل العقل إلى سؤال عن المعرفة البشرية، مع بقاء الفارق بين التجلي الإلهي وعمليات الإدراك الإنساني. فالطفل قد يسمع من أبيه حكمةً لا يستطيع فهمها، ثم يعود إليها بعد سنوات، فيجد في الكلمات نفسها ما لم يجده أول مرة. لم تتغير الحكمة، وإنما اتسعت قابليته. وهكذا لا تكون المعرفة مجرد حقائق تُلقى في العقول، بل علاقة بين ما يُعرض على الإنسان وما تهيأ لفهمه.

«ليست الحقيقة على قدر ما نراها، بل نحن نراها على قدر ما نحتمل من ظهورها».

الاستحقاق… أم سعة الوعاء؟

غير أن اتساع القابلية لا يتحقق بتقدم العمر وحده، ولا بتكديس المعلومات. فقد يحمل الإنسان علمًا كثيرًا، ويبقى عاجزًا عن مراجعة حكم واحد ورثه دون تمحيص. إن الوعي ينضج بالتعلم والتجربة والتواضع، وبالشجاعة التي تجعل الإنسان قادرًا على الاعتراف بأن ما عرفه بالأمس لم يكن كل ما يمكن معرفته. وفي سورة يوسف ترد الآية: ﴿وَفَوْقَ كُلِّ ذِي عِلْمٍ عَلِيمٌ﴾ [يوسف: 76]. فالعلم مراتب، وكل مرتبة تكشف آفاقًا لم تكن ظاهرة لمن وقف دونها. وهنا يكتسب الاستحقاق معنى أدق: ليس ادعاء حقٍّ على الله في إشراقٍ أو معرفة، وإنما تهيئة النفس وتوسيع قابليتها، مع الإقرار بأن العطاء الإلهي فضلٌ لا تحكمه مقاييس البشر. والعجيب أن المعرفة قد تكون سببًا في اتساع الوعي، كما يكون اتساع الوعي شرطًا لاستقبال معرفة جديدة. إنها رحلة يتغير فيها المتلقي كلما تقدم، حتى يغدو قادرًا على فهم ما كان يعجز عنه، وربما على طرح أسئلة لم يكن يدرك وجودها.

«كلما اتسعت قابلية الإنسان للمعرفة، اكتشف أن ما يجهله أوسع مما كان يتصور».

حين يخدعنا ما نراه

لكن اتساع الوعي لا يعني القدرة على رؤية المزيد فحسب؛ فثمة خطر آخر أشد خفاءً: أن نرى شيئًا، ثم نمنحه في أذهاننا حقيقةً ليست له. قال تعالى: ﴿كَسَرَابٍ بِقِيعَةٍ يَحْسَبُهُ الظَّمْآنُ مَاءً حَتَّىٰ إِذَا جَاءَهُ لَمْ يَجِدْهُ شَيْئًا﴾ [النور: 39]. تأمل كلمة «يحسبه». لم يقل إنه لم يرَ شيئًا؛ بل رأى ما حمله على الظن بوجود الماء. فالسراب ظاهرة بصرية حقيقية، أما الماء الذي تخيله فليس هناك. وهكذا قد لا يكون الخطأ في وقوع الصورة على العين، بل في المعنى الذي يمنحه العقل لتلك الصورة. والظمأ هنا يفتح بابًا آخر للتأمل: كم مرةً رأينا ما نتمنى أن نراه، ثم حسبنا رغبتنا دليلًا على صحته؟

«فالحجاب قد يمنعنا من رؤية حقيقة موجودة، أما السراب فيجعلنا نطمئن إلى حقيقة توهمنا وجودها».

حين يصبح اليقين حجابًا

لعل أخطر ما يصيب الإنسان ليس جهله بما لا يعلم، بل اعتقاده أن حدود معرفته هي حدود الحقيقة نفسها. فمن يدرك أنه لا يعلم، يترك في عقله موضعًا للسؤال. أما من يظن أنه أحاط بكل شيء، فقد يغلق باب المعرفة وهو يتوهم أنه بلغ نهايتها. وهنا تتجلى مفارقة الناظر والمنظور: كلما ضاق أفق الإنسان، بدا له العالم مكتملًا في حدود نظره؛ فإذا اتسع وعيه، اكتشف أن ما حسبه نهايةً لم يكن إلا بداية. وليس معنى ذلك أن كل غامض حقيقة خفية، أو أن كل دعوى تستحق التصديق؛ فالبصيرة لا تستغني عن البرهان، والوعي لا ينضج إلا بقدرته على التمييز بين ما يعرفه وما يظنه وما يجهله. لقد بدأنا من قميصٍ كشف موضع تمزقه حقيقةً غابت عن الناظرين، ومررنا بجبلٍ أظهر حدود الاحتمال، وانتهينا إلى سرابٍ كشف كيف يمكن للرؤية أن تخدع صاحبها. ثلاث صور محسوسة، وثلاثة أبواب لسؤال واحد: هل نرى الأشياء كما هي، أم كما تسمح لنا حدود وعينا أن نراها؟ ولعل أول إشراقٍ يستحقه العقل ليس أن تنكشف له حقيقة جديدة، بل أن يكتشف أن يقينه القديم لم يكن بحجم الحقيقة.

«فالحقيقة لا تضيق حين نعجز عن إدراكها… وإنما يضيق الإنسان حين يظن أن ما أدركه هو كل الحقيقة».