فرط الظهور… حين يصبح النور حجابًا

اعتاد الإنسان أن يتهم الظلام كلما عجز عن الرؤية، ولم يخطر له أن النور نفسه قد يكون حجابًا! فالعين التي تعجز عن الإبصار في العتمة قد يعجزها الضوء إذا اشتدّ. وبين ظلام يحجب الأشياء وضياء يطمس معالمها، تولد مفارقة تستحق التأمل: ليس كل ما تعذّرت رؤيته غائبًا، ولا كل ما اشتد ظهوره أصبح أوضح.

حين يحجب الفلكي نجمًا ليرى ما حوله

في المراصد الفلكية، يستخدم العلماء جهازًا يُسمّى «الكوروناغراف»، يحجب الضوء المباشر لنجم ساطع، لتظهر أجرام خافتة كان وهجه يطغى على ضوئها. يا للمفارقة! احتاج الإنسان إلى أن يحجب بعض الضوء، لا أن يزيده، كي يرى ما كان مستورًا. لم تكن تلك الأجرام معدومة، بل كان حضورها أضعف من أن يتميّز أمام سطوع النجم. فكم من حقيقة لا نلتفت إليها، لأن شيئًا آخر استأثر بأبصارنا وعقولنا؟

ليس كل ما يطغى على أبصارنا أحقَّ بما نراه؛ فقد يستأثر الأشد سطوعًا بالمشهد، ويترك الأعمق حضورًا خارج انتباهنا.

الجبل الذي لم يحتمل التجلي

وحين ننتقل من الضوء المحسوس إلى سؤال القدرة على احتمال الانكشاف، يستوقفنا مشهد موسى عليه السلام: ﴿لَنْ تَرَانِي وَلَٰكِنِ انْظُرْ إِلَى الْجَبَلِ﴾ [الأعراف: 143]. ثم يخبرنا القرآن أن الله تجلّى للجبل، فجعله دكًّا، وخرّ موسى صعقًا. لم يقل القرآن إن الجبل افتقر إلى النور، بل أخبر عن تجلٍّ لم يثبت له الجبل. وليس التجلي الإلهي ضوءًا ماديًا تقيسه أعيننا، ولا يصح تفسير كيفيته بقوانين الطبيعة. غير أن المشهد يفتح أمام التأمل سؤالًا مهيبًا: أكلّ ما نعجز عن إدراكه محجوب عنا، أم أن بعض ما نطلب الإحاطة به يتجاوز طاقة المخلوق؟ هنا لا يعود السؤال عن غياب الحقيقة وحده، بل عن حدود من يسعى إلى إدراكها.

قد نطلب انكشافًا كاملًا، وننسى أن قدرتنا على الاحتمال ليست بلا حدود؛ فليس كل ما يُطلب إدراكه مما يمكن الإحاطة به.

حين تتحول المعرفة إلى حجاب

ولعل العقل يشبه المرآة؛ لا يكفي أن يقع عليها الضوء حتى تعكس صورة صادقة، بل لا بد أن تكون مهيأة لاستقباله. غير أن الإنسان ليس مرآة صامتة؛ فهو قادر على التعلم، ومراجعة أحكامه، وتصحيح ما اعتقد أنه يقين لا يقبل السؤال. وهنا تكمن مفارقة أخرى: قد تتحول المعرفة نفسها إلى حجاب حين يتخذها صاحبها نهايةً لما يمكن معرفته. فليس الجهل دائمًا خلوّ العقل من الحقيقة؛ قد يبدأ حين يظن الإنسان أن ما أدركه منها هو كل ما فيها. وأخطر أنواع العمى أن يرى الإنسان بعض الحقيقة، ثم يظن أنه أحاط بها كلها.

حين يظن العقل أنه بلغ نهاية المعرفة، قد يغلق بنفسه الباب الذي كان يبحث عن مفتاحه.

نافذة في جدار اليقين

بدأ الإنسان خائفًا من الظلام، فصنع المصابيح، ثم اكتشف أن الضوء وحده لا يكفي لفهم ما يضيئه. وهكذا يصبح الارتقاء في المعرفة أكثر من انتقال من العتمة إلى الضياء؛ إنه انتقال من الاطمئنان إلى حدود ما نراه، إلى الشجاعة في مساءلة ما لم نره بعد. فليس كل ظهور انكشافًا، ولا كل انكشاف إحاطة. ولعل أول معارج النور ليس أن نفتح أعيننا أكثر، بل أن نفتح في يقيننا نافذةً للسؤال.