حين تغيّرت الجهة… واستقام الصراط

كان المسافر قديمًا يشقّ الفيافي قاصدًا بيتًا يعرف موضعه، يحمل زاده، ويحتمل وعثاء الطريق، ويستدلّ بالنجوم كي لا يضلّ وجهته. فإذا بلغ البيت، انتهت المسافة، لكن رحلته لم تنتهِ؛ إذ يبدأ الطواف حيث ينتهي السفر، وكأن الوصول ليس خاتمة الحركة، بل اكتشاف معناها. غير أن القرآن يضعنا أمام مفارقة أعجب من الرحلة نفسها: كيف يستقيم الطريق حين تتغيّر الجهة؟

«قد تنتهي المسافة عند البيت، لكن رحلة الإنسان إلى المعنى لا تنتهي عند الوصول».

حين تغيّرت القبلة… ولم يتغيّر الحق

صلّى المسلمون نحو بيت المقدس، ثم جاء الأمر بالتوجّه إلى المسجد الحرام. استدارت الوجوه، ولم يتغيّر الإيمان الذي وجّهها. بل إن الذين رحلوا قبل تحويل القبلة لم تذهب صلاتهم سدى، فجاء الجواب القرآني: ﴿وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُضِيعَ إِيمَانَكُمْ﴾ [البقرة: 143]. كان الاتجاه الأول حقًّا في زمانه، وأصبح الثاني حقًّا بأمر الله. وهكذا انكشفت حقيقة تتجاوز حدود المكان: قد يتغيّر الاتجاه دون أن ينحرف الإنسان، وقد يظلّ ثابتًا في مكانه وقد فارق الاستقامة.

«ليس كل ما تغيّر قد انحرف، وليس كل ما ثبت قد استقام».

القبلة… حين تضيق الجهة عن احتواء الحقيقة

لم تكن القبلة يومًا عنوانًا لموضع الله؛ فهي وجهةٌ للعبادة، لا حدٌّ للخالق. ولذلك يفتح القرآن أمام العقل أفقًا أوسع من الجهات بقوله تعالى: ﴿وَلِلَّهِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ فَأَيْنَمَا تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللَّهِ﴾ [البقرة: 115]. فالإنسان يحتاج إلى جهة ينتظم بها فعله، لكنه لا يستطيع أن يجعل منها حدودًا للحقيقة التي يهتدي إليها. وما كان للمكان أن يحيط بمن لا يحدّه مكان؛ إذ تتجه الأجساد إلى القبلة، بينما يبقى الخالق منزّهًا عن الجهات والصور.

«القبلة تحدّد وجهة السائر، لكنها لا تحدّد موضع الخالق».

الصراط… من هندسة الطريق إلى معرفة الله

وفي التراث المنسوب إلى الإمام جعفر الصادق، يَرِد تعريف الصراط بأنه «الطريق إلى معرفة الله عز وجل»، مقرونًا بمعرفة الإمام والاقتداء بهداه. وهنا تتجاوز الاستقامة صورتها الهندسية لتغدو شأنًا من شؤون المعرفة والاتباع؛ فليس الله غايةً مكانيةً ينتظر السائر عند نهاية خطٍّ مرسوم، ولا تُقاس المسافة إليه بخطوات الأقدام، بل بما ينكشف للعقل من حق، وما يثمره الاهتداء في حياة الإنسان.

«ليس الصراط خطًّا ينتهي عند موضع الله، بل هدايةٌ تفتح للإنسان طريق معرفته».

الزيتونة… حين يتجاوز النور حدود الجهات

ثم تأتي آية النور بصورة آسرة: ﴿يُوقَدُ مِن شَجَرَةٍ مُّبَارَكَةٍ زَيْتُونَةٍ لَا شَرْقِيَّةٍ وَلَا غَرْبِيَّةٍ﴾ [النور: 35]. وللوصف معانيه التي تناولها المفسّرون في موقع الشجرة وتعرّضها للشمس؛ غير أن هذه الصورة تفتح للتأمل أفقًا يتجاوز تقسيم الجهات. فالإنسان قد يعرف أين يسير، لكنه يحتاج إلى نور يكشف له لماذا يسير؛ إذ ليست الجهة التي يقصدها هي الحقيقة التي يهتدي بها، ولا الطريق مهما استقام يغني عن البصيرة التي تكشفه. وهنا يتوهّج ختام الآية: ﴿نُّورٌ عَلَىٰ نُورٍ يَهْدِي اللَّهُ لِنُورِهِ مَن يَشَاءُ﴾.

«قد يحتاج الإنسان إلى جهة يسير نحوها، لكنه يحتاج إلى نور كي لا يجعل من الجهة سجنًا لعقله».

حين يصبح الثبات خروجًا عن الطريق

وهكذا يعود السؤال الأول وقد تبدّل وجهه: ليس كيف غيّر المؤمنون قبلتهم وبقوا على الصراط، بل كيف يستطيع الإنسان أن يتمسّك باتجاهٍ فقد معناه، وهو يظنّ أن ثباته عليه فضيلة؟ لعلّ أعظم ما تكشفه رحلة الصراط أن الاستقامة ليست عبادة الاتجاه، بل صدق الاهتداء؛ فقد يتغيّر موضع القدم دون أن يتغيّر الحق، وقد يظلّ الإنسان حيث كان، بينما تمضي الهداية من أمامه. فليس الصراط مستقيمًا لأن الله ينتظر السائر عند نهايته، بل لأنه يهديه إلى معرفته دون أن يحصره في جهة. وحين تضيق الجهات عن احتواء المعنى، تبقى الكلمة التي لا تحتاج إلى بوصلة: ﴿نُّورٌ عَلَىٰ نُورٍ﴾.

«قد يغيّر الإنسان وجهته فيبقى على الصراط، وقد يتمسّك باتجاهه حتى يفقد الطريق».